中国古代解决争端思想

2005-11-26 09:00:18 作者：张骐 来源：人民法院报 浏览次数：0 网友评论 0 条

    法律以解决纠纷为首要功能，而中国古代有关解决争端的思想有着其自己的特色，并足以为我们现在所借鉴。

    首先，儒家思想解决纠纷的着眼点是共同体，其方法是克己与忠恕。孔子把“人——我关系”放在共同体的框架内加以考虑。若在个人与共同体之间进行比较，他更着眼于共同体。他提出的克己是避免冲突发生，及至冲突发生后又能化解冲突的重要方法。从政治上看，克己是为了复礼、归仁。但是，孔子所提出的实现克己的方式，如修己、自约、自戒、自省、自责和自讼等，不仅在政治上有意义，而且在人格塑造、道德修养和社会生活中也具有广泛影响。从积极的方面讲，如果有正确的思想方法指导，则克己有助于培养人的道德素质、塑造健康人格，有助于社会的精神文明建设，当然会避免、减少冲突的发生，即使冲突发生也能比较容易地解决。把克己的精神用于对人就是忠恕。“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施与人”，这两句话表明，孔子虽然着眼于共同体，但并没有完全忽视个体存在、个性独立和个性平等。孔子的上述思想作为一种实用理性，当被人们用来对侵权者的法律责任进行正当性证明时，虽不像康德哲学那样富于抽象思辨，但其推己及人的哲学方法更具有实践性并富有人情味，而可能更有说服力。

    不过，当社会制度本身出现根本问题，或某个社会规范、某件事情本身不公正的时候，则克己将所有矛盾引到自己身心加以消弭，在客观上，不仅丝毫无助于问题的解决，反而会助长不公正，使事态更加严重。“君子无所争”，“君子矜而不争”，则把这种消极思想表述到极端。这些消极的因素也是我们在考虑继承传统思想遗产时必须警惕的。

    其次，是主张中庸、调和，对立统一、相反相成。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”这里，“中”指折中、调和，无过也无不及，并非中间；“庸”指平常。中庸作为道德标准，是要求通过寻找对立双方的连接点，在对立的双方建立平衡。调和的思想是寻求一种可以包容、连接双方的方式，使双方的要求都得到照顾，而不是一方吃掉另一方。如果说早期儒家看到了人们或事物在动态中的共生共存状态的话，道家则看到了事物之间和人际关系之间相互作用、相互依存、相互转化的可能性和必要性。《老子》讲：“反者道之动”，讲对立的双方在运动中互相转化。《易传》讲“一阴一阳之谓道”，“刚柔相推，变在其中矣”，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”保合太和也就是要求和谐、均衡和稳定。吸收了道家思想的新儒家朱熹讲：“统言阴阳只是两端，而阴中自分阴阳，阳中亦有阴阳。乾道成男，坤道成女，男虽属阳，而不可谓无阴；女虽属阴，亦不可谓其无阳。”对立的双方相反相成、相互依存。这是一种寻求共存和共同发展、有可能导致“双赢”的哲学。

    在现实生活中这样的例子比比皆是，比如生产厂家与消费者何尝不就是处在这种对立统一、相反相成、相互依存的辨证关系之中。厂家生产符合质量要求的产品不仅有利于消费者，更有利于自己。当因产品缺陷给消费者造成伤害出现纠纷时，如果不能给有责任的厂家以足够严重的处罚，不给受伤害的消费者以充分的赔偿，那么一方面厂家不能从事故中汲取教训而改进生产，另一方面消费者对该产品的消费动机也会因此受到影响，进而会最终影响厂家自己的利益。推而广之，市场经济社会是一种有机团结的社会，大家处在一种连带关系之中，利人其实也是利己；再进一步推而广之，在世界范围乃至宇宙范围内，仅考虑某一方的利益、愿望、要求而不考虑他者的利益、愿望和要求，在实践中是很难达到所期望的结果的。

    总体来说，中国古代关于解决冲突的理论着眼于共同体，注重双方的相互依存、相互包容，希望通过调和双方冲突，实现动态的平衡与统一。这种理论有忍让、姑息不公正的消极方面，需要我们警惕，但它也包含通过妥协化解冲突的积极方法。在进行法治建设，建立当代中国的法治文化的时候，我们可以也应当从中汲取丰富的精神营养。