《走婚：女儿国亲历记》连载之三一

    一夫一妻制与对偶婚不同的地方，就在于确定了男子的统治，男子成为了主人。他不仅是家庭财产的所有者，也是一家之长，妻子已经不是男人的平等配偶，而是他买来或抢劫来的私有财产。妻子处于从属地位，言行受到约束，在性生活上也为丈夫所独占。

    男子独占思想的产生，是有一个发展过程的。在群婚阶段，配偶双方都无独占的心理。正像恩格斯所指出的那样：“嫉妒是一种较后发展起来的感情” 。对偶婚产生以后，嫉妒也萌芽了。在摩梭人的阿注同居中，男子开始抱怨女阿注乱找人。当地的有关民谚很能说明问题：

    石缝中间倒水，木缝中间打楔。

    有了别人不想我，你这个人不害羞。

    我的阿注作你的阿注，你不害羞我害羞。

    破坏人家阿注，如同水倒流。

    一方面由于男子开始滋长独占思想，另一方面由于群婚依旧流行，婚姻纠纷自然也就不可避免地产生了。例如开基乡的阿保何阿扎、阿他采尔、七曼鲁若、拉扯丹珠、呷铁郎布这些男子，都打过同居阿注。达坡村的妇女阿其马，原来与喀如达佑为阿注，相处较好。后来达佑到印度赶马经商，仍然资助阿其马，但阿其马认为自己并不是专属喀如达佑所有，于是与拉牙皮仇建立了走婚关系。喀如达佑从印度回来后，就操起木棒打拉牙皮仇。又如拖支村的男子阿佑阿底，原来有一个女阿注，后来为一个男子来抢占，被独占思想严重的阿佐阿底杀死了。可见，阿注同居者中间已经有了浓厚的独占思想。

    一夫一妻制产生以后，独占思想更为强烈。丈夫规定妻子不能找阿注，也不能张望其他男人。一旦发现妻子有这类事情，就要吵架、打官司，甚至出现流血事件。丈夫为了惩治奸夫，可以在现场打奸夫，奸夫不能还手，最后还要把奸夫的衣服撕碎，悬挂在大树上，以出其丑。总之，妇女要随夫而终，夫死也不能改嫁。

    夫妻之间的不可离异性也是很明显的。当地多数夫妻是不能离婚的，只有少数夫妻离婚，声称“水牛不吃水，千斤压不住”。

    男子提出离婚，不必索回彩礼；女人提出离婚，要退还彩礼，而且要加倍偿还。这些规定只对男子有利，特别对富有的男人有利，而妇女则受到束缚，是不可能离婚的。所以，她们想离开丈夫只有一条路——逃婚。采取这种形式就可以不必偿还彩礼，往往还会得到社会舆论的同情。然而，逃婚又受到宗教的约束，因而也是很难实现的。

    当地习惯认为，逃婚可以，但死后不能由娘家料理丧事，因为她已经与丈夫祭过锅庄、抹过酥油了。生是婆家人，死是婆家鬼。所以娘家的祖先不收留她，达巴有天大的本事，也不能把她的灵魂送到娘家祖先那里。这样，在她死后，娘家人要携带各种礼物到男方说情，最后由婆家出面，请达巴念开路经，把死者的亡灵送到男方祖先居住的地方。这种沉重的宗教压力抑制了妇女的逃婚行动。这是单偶婚不可离异性在宗教上的反映。

    由于摩梭人母系制残余较多，妇女在社会生活中还占有重要地位，当地的单偶婚还有不少特色，例如男女比较平等，一夫一妻制与拜访婚的结合，独占性不强，流行姑舅表婚。在这里，有三个方面是需要特别注意的：

    1．在母系制包围下的一夫一妻制必然拖着群婚的尾巴。

    按理说，在摩梭人实行一夫一妻制的家庭中，结婚的男女都不能再找阿注，但在实际生活中许多人都找阿注，或明或暗地过走婚生活。因为他们在结婚前都养成了走婚的习惯，婚后不习惯于单偶婚生活。事实上，当地的父系家庭，很多是在长期阿注或对偶婚的基础上发展起来的。例如拉伯乡伯亚、拉卡西和三家村的149对夫妻中，有115对由阿注关系发展为夫妻关系，占70%左右。这表明，摩梭人的一夫一妻制是直接脱胎于对偶婚的，因而就难免仍保留有对偶婚、以至群婚的遗留影响。

    在这种情况下，婚后的男女仍然介入走婚生活。尤其是夫妻感情不好的，往往是晚上妻子在家接待阿注，丈夫出去走访女朋友。一般地说，这种走婚是秘密进行的，不能声张。夫妻对于对方的外遇经常采取容忍的态度，有些互相默认，各寻方便。有些心宽的男子或女子，公开支持配偶另外找阿注。至于公婆，往往也是睁只眼闭只眼。所以，流行姑舅支持儿媳找阿注，为她提供方便条件。例如洛水阿洒达结婚后，仍然与上洛水的普米族妇女翁吉池补过走婚生活，同时让自己的妻子与上洛水普米族男子加阿阿补为阿注。同村妇女扯塔斯格甲嫁给扯塔高若为妻，夫妻感情冷淡，同吃同住不同床，丈夫公开在上洛水找阿注，妻子也先后接待自己所喜欢的阿注。总之，旧时性交关系的相对自由，绝没有伴随对偶婚制和个体婚制的胜利而消失。实际上，摩梭人的个体婚方兴未艾，距离“胜利”还相去甚远。因而走婚还相当活跃，并且不断冲击着脆弱的一夫一妻制。

    群婚影响还有一个重要方面，即存在兄弟共妻和姐妹共夫现象。拖支阿栽家有采儿、得马、布特尔和阿达四姊妹，没有兄弟。后来招比衣村枯若家采皮措为女婿，他与布特尔和阿达两姊妹为夫妻关系。

    在母系制尚存的条件下建立起来的一夫一妻制，是难于确定自己的绝对统治的。结果只能是一夫一妻婚与阿注婚同时并存，互相影响，使单偶婚老是拖着一条群婚的尾巴。

    2．流行姑舅表婚。

    摩梭人的一夫一妻制，有两个规定：一是同一父系血缘内的近亲不能通婚，这是氏族外婚制的具体反映；二是追求亲上加亲，即流行姑舅表婚。摩梭人称这种婚姻是：“木若若尼弱达达耳”，即哥哥的儿子与妹妹的女儿婚配，是最合理的婚配关系。在这里，既可以是兄弟的儿子娶姊妹的女儿为妻，也可以是姊妹的儿子娶兄弟的女儿为妻。在金沙江的加泽，称姑舅表婚为“木若木尼”，也是指兄弟的儿子娶姊妹的女儿。但与泸沽湖不同，他们是姊妹的女儿必须嫁给舅舅的儿子，舅舅的女儿不一定嫁给姑妈的儿子，这样就形成了单方面的姑舅表婚，世代联姻。

    这类例子说明，最初出现的姑舅表婚，往往产生于双系家庭内部，即兄弟的子女与姊妹的子女互相婚配，当父系家庭取代双系家庭之后，姑舅表婚才在两个家庭之间发生。

    姑舅表婚在各个民族中间都有许多遗迹可寻，尤其在母系制向父权制过渡的早期，这种通婚形式具有相当的普遍性。之所以如此，不外有两个原因：一是从父系氏族社会开始，由于实行男娶女嫁，同胞兄弟姊妹在婚后已经分居于不同的氏族了。兄弟仍然留在本氏族，姊妹却分别嫁给其他氏族，这样兄弟和姐妹的子女可以通婚。这完全符合氏族外婚制的原则。二是有助于巩固夫妻关系。在刚刚实行男娶女嫁的时候，夫妻间的结合是很复杂的。两个氏族的陌生的男女的结合不是轻而易举的事，女子往往采取各种方式进行反抗。但姑舅之间通婚却有所不同：一来双方的姑舅表兄弟姊妹，从小就有较多的接触，彼此有一定感情，而双方的亲属关系也会在一定程度上缓冲夫妻间的矛盾；二来双方的长辈为兄弟与姊妹，出自一个血统，彼此亲如手足，互相对对方的子女爱惜备至，他们与成亲的子女也有相当的感情。

    在泸沽湖盆地是严禁姨表婚的，因为按母系传统，姐妹的子女，属于一个根骨，不能婚配。不过，在加泽乡已突破了旧制，出现了一些姨表婚。他们认为姐妹分别嫁给不同的家庭，根骨已变，可以通婚。很显然，这是依父系血统讲的。

    3．杀婴现象的出现

    在母系氏族时代，男子对自己的子女是没有感情的，当时还没有父爱。摩梭人有句民谚说：“男子的孩子是人家的，女人的孩子是自己的。”所以，母系制下男子对孩子的关切，集中体现在甥男、甥女上。一夫一妻制产生以后才改变了互相脱离的父子关系。

    在摩梭人男子娶妻的家庭里，父亲已经成为家庭的主人，也是子女的公认父亲。他有抚养子女的义务，对子女严格管教。父亲生了儿子，欢天喜地，大办满月酒；生了女儿也很高兴。一方面，他们认为儿子是根根，没有儿子有女儿也好，仍然可以招赘继嗣。他们民谚中所谓“有儿靠儿，无儿靠女”就是这个意思。另一方面，还在一定程度上承认私生子的合法性。新娘在出嫁前生的子女，可以随母亲“嫁”到男方去，即子随母嫁。新郎家必须准备一套小孩衣服，给小孩穿上。迎娶那天由女方派一人背着孩子，跟随新娘出发。背孩子的人，一边背孩子走路，一边回头呼叫孩子的名字：“×××，跟妈妈走了；×××，同妈妈嫁人！”在他们看来，只有把孩子的灵魂一块带走，小孩到父亲家里才养得活。如果这个新娘中途逃婚或事后离婚，她也要把这个私生子带走。

    应该指出，私生子随母亲“出嫁”，这是泸沽湖中心地区的情形，在距湖区较远的地方就不同了。在金沙江岸边，由于一夫一妻制相当发展，群婚势力不断削弱，父亲关注子女，有歌可以为证：

    没有娃娃是痛苦的事，到了晚年怎么办呢？

    手心手背都是肉，生男生女都一样。

    有儿依靠儿子，有女儿依靠女儿。

    母亲是子女的依靠，女儿是家庭的根根。

    树虽然没有结果，但开的花十分美丽。

    两棵树勾挂在一起，在树枝上开一朵花。

    母鸡不孵蛋，打断腿也没用。

    孩子是你的，也是我的。

    不是为了孩子，我早就回妈妈身边了。

    在那些地方，还普遍歧视私生子。妇女生私子，必须到野外的山洞里分娩，然后将私生子丢到金沙江里；在洛水和长柏村，不仅要把私生婴儿丢在山岩下，还可以追杀奸夫。从历史上看，杀婴的原因很多。但金沙江边的杀婴则是父权制对私生子的残酷惩处，它的目的是为了保持父系血统的纯洁性，是对母系制的压制。

    不难看出，泸沽湖东边杀奸夫，西边杀婴习俗的出现，表明泸沽湖畔的母系制已处在周围父权制的左右夹击之中。母系制正在走向衰落，父权制正在缓慢然而却又是顽强地发展着。